DEL CRISTIANESIMO SECONDO LUDWIG VON MISES

Posted 6 Aprile 2017

DI REDAZIONE*

La neutralità del messaggio di Gesù nei confronti di tutti i sistemi sociali.

Nella difesa della libertà, Hayek accosta l’opera di Mises a quella di Frank Knight negli Stati Uniti e di Walter Eucken in Germania. Ma aggiunge che, « pur essendo pieno di ammirazione per questi due uomini e portandone alto il ricordo, nondimeno ritengo che tale avvicinamento possa risultare fuorviarne, perché il modo con cui il problema è stato trattato da von Mises è molto più comprensivo e universale di quello di qualsiasi altro contemporaneo»45. E questo per la ragione che Mises non solo padroneggiava gli argomenti di economia, sociologia ed epistemologia, ma disponeva anche di una estesa e approfondita conoscenza di storia e di storia delle idee.

Questo richiamo alla « comprensività » e « universalità » del pensiero di Mises porta ad accennare a una questione tanto complessa quanto delicata, sulla quale Mises in Socialismo torna a più riprese: la questione dei rapporti tra il cristianesimo e chiese cristiane da una parte e la proprietà privata e mercato dall’altra.
Su diversi argomenti, Mises non risparmia critiche e attacchi al cristianesimo. Così, per esempio, riguardo al matrimonio monogamico, egli fa presente che « non i riformatori morali abolirono la poligamia, né la chiesa l’ha combattuta per prima. Per secoli il cristianesimo non sollevò nessuna obiezione contro la poligamia dei re barbari. Carlo Magno si intratteneva con molte concubine». La monogamia si è imposta per merito della moglie che contrae matrimonio come ereditiera e proprietaria, provvista di ricche doti e con i più pieni diritti di disporne. Insomma, « man mano che l’idea di contratto è entrata nel diritto matrimoniale, essa ha infranto il dominio del maschio e ha fatto della moglie una compagna (partner) con gli stessi diritti del marito. Da un rapporto unilaterale basato sulla forza, il matrimonio si trasforma così in un mutuo accordo. La serva diventa sposa con il diritto di esigere dall’uomo tutto ciò che questi può esigere da lei. E passo dopo passo essa ha assunto nella casa la posizione che occupa oggi».

Ma veniamo alla cosa che ci interessa di più. I primi cristiani, dice Mises, vivevano nell’attesa dell’avvento imminente del Regno di Dio. Ebbene, «l’attesa di un ordine nuovo, stabilito da Dio stesso e prossimo a venire, e la concentrazione di ogni azione e di tutti i pensieri sull’imminente avvento del Regno di Dio rendono l’insegnamento di Gesù completamente negativo. Egli rifiuta tutto l’esistente senza offrire nulla in sua sostituzione. Arriva a pretendere lo scioglimento di tutti i legami sociali esistenti. Gesù è in grado di tollerare le leggi terrene dell’Impero romano e le prescrizioni della legge ebraica, perché è indifferente ad esse, disprezzandole come cose importanti solo nell’ambito di ristretti limiti temporali, e non perché egli riconosca il loro valore. Gesù non era un riformatore sociale. I suoi insegnamenti non avevano nessuna applicazione morale alla vita terrena… ». E proprio qui, ad avviso di Mises, sta la ragione che « ha permesso al cristianesimo di fare la sua trionfale avanzata nel mondo. Essendo neutrale rispetto a ogni sistema sociale, esso è stato in grado di attraversare i secoli senza essere distrutto dalle tremende rivoluzioni sociali che hanno avuto luogo. Solo per questa ragione esso potè diventare la religione degli imperatori romani e degli imprenditori anglosassoni, dei negri africani e dei teutoni europei, dei signori feudali del Medioevo e dei moderni operai dell’industria». La realtà è, afferma Mises, che «ogni epoca e ogni partito ha potuto attingere dal cristianesimo ciò che desiderava, perché esso non contiene nulla che lo leghi a un determinato sistema sociale».

Il consiglio di papa Innocenzo III a san Francesco.

I Vangeli – insiste Mises – «non sono socialisti e non sono comunisti». Da una parte, «essi… sono indifferenti a tutte le questioni sociali, dall’altra sono pieni di risentimento contro la proprietà e contro tutti i proprietari». E, stando così le cose, «la dottrina cristiana, una volta separata dal contesto in cui Cristo la predicava – l’attesa dell’imminente Regno di Dio -, può essere estremamente distruttiva. Mai e in nessun luogo un sistema di etica sociale, un sistema cioè di norme che regolino la cooperazione sociale, può essere costruito su una dottrina che proibisce qualunque preoccupazione per il sostentamento quotidiano e il lavoro»”. Questo, sottolinea Mises, l’aveva ben capito papa Innocenzo III, il quale, come racconta il benedettino inglese Matteo Parisiense, dopo aver ascoltato la regola di san Francesco gli consigliò di andare dai porci, cui assomigliava più che agli uomini, di rotolarsi con loro nel fango e di dare a loro la sua regola. E, commenta Mises, Egidio, uno dei primi compagni di san Francesco, poteva credere di stare imitando, con la sua vita in povertà, gli uccelli dell’aria, solo perché c’erano altri che lavoravano e che potevano mantenerlo in vita con le loro elemosine.

In breve, Mises sostiene che «le conquiste culturali della chiesa nei secoli del suo sviluppo sono opera della chiesa, non del cristianesimo… L’etica sociale di Gesù non ha contribuito affatto a tale sviluppo. La conquista della chiesa consiste in questo caso nell’aver reso questa morale inoffensiva, ma sempre solo per un limitato periodo di tempo». Il Vangelo è il fondamento della chiesa, e «per questo essa dev’essere sempre preparata a una rivolta da parte di quanti, fra i suoi fedeli, danno delle parole di Cristo un’interpretazione diversa da quella decretata dalla chiesa»”.

La chiesa si è riconciliata con la «logica della scienza». E non può essa riconciliarsi con la « logica del mercato »?

La convinzione profonda di Mises è che «dalle parole dei Vangeli non può venir mai desunta un’etica sociale applicabile alla vita terrena». E da qui deriverebbero le due soluzioni che storicamente la cristianità ha assunto nei confronti del problema sociale: la soluzione della chiesa orientale e quella della chiesa occidentale. La chiesa orientale ha rinunciato alla responsabilità di prendere una qualche posizione riguardo all’etica sociale, mentre la chiesa occidentale «ha sempre incorporato nei propri insegnamenti quell’etica sociale che corrispondeva meglio ai suoi interessi del momento e che meglio favoriva la sua posizione nello Stato e nella società»”. E, in effetti, fa presente Mises, «essa si è alleata con i signori feudali contro i servi della gleba, ha sostenuto l’economia schiavistica delle piantagioni americane, ma – nel caso del protestantesimo e specialmente del calvinismo – ha anche fatto propria la morale del nascente razionalismo. Ha favorito la lotta dei fittavoli irlandesi contro gli aristocratici inglesi, ha combattuto con i sindacati contro gli imprenditori, e con i governi conservatori contro i partiti socialisti. E sempre è stata capace di giustificare il suo atteggiamento con citazioni dalla Bibbia»“. Dinanzi a questi fatti, Mises dichiara che essi equivalgono «a una abdicazione del cristianesimo nel campo dell’etica sociale, poiché in tal modo la chiesa diventa uno strumento senza volontà nelle mani del tempo e della moda»“. Ogni movimento intende legittimarsi sulle parole della Scrittura e, « considerata la natura dei brani scritturistici utilizzati per fini sociali e politici, è chiaro che sono proprio le dottrine più distruttive quelle destinate a vincere »“. Ed è così che la religione dell’amore può trasformarsi, come è anche accaduto, nella religione dell’odio.

Premesse tali considerazioni – che facilmente potrebbero spingere al pessimismo -, Mises intravede un’altra via e si chiede: « …Anche se è destinato a fallire ogni tentativo di costruire sui Vangeli una specifica etica sociale cristiana, non potrebbe essere possibile armonizzare le dottrine cristiane con un’etica sociale che promuova, invece di distruggerla, la vita sociale e utilizzare così le grandi forze del cristianesimo al servizio della civiltà?». La chiesa si scontrò con la scienza moderna, condannò Galileo e più tardi ha combattuto la teoria darwiniana. Oggi la chiesa si è riconciliata con la scienza e « anche ai preti della chiesa di Roma è oggi concesso di studiare astronomia e la teoria evoluzionistica». Ebbene, si domanda Mises, «non potrebbe allora accadere la stessa cosa in sociologia? Non potrebbe la Chiesa conciliarsi con il principio sociale della libera cooperazione attraverso la divisione del lavoro? Il principio dell’amore cristiano non potrebbe essere interpretato in questo senso e a questo scopo?»“.

Ha davvero senso, da parte della chiesa, porre il capitalismo e il socialismo (con la sua economia pianificata) sullo stesso piano? E ancora razionalmente possibile non scorgere la funzione sociale della proprietà privata dei mezzi di produzione? Possiamo ancora, accecati da istinti atavici, seguitare a interpretare l’accumulazione della ricchezza «non come la rivendicazione, in un cimento fra eguali della superiorità dell’ingegno, ma come sopraffazione non disgiunta da astuzia»? II profitto – ottenuto in libero mercato e che la « logica della situazione » costringe a reinvestire con la conseguente creazione di ulteriore benessere e posti di lavoro – è un furto oppure «lo strumento che misura il successo o l’insuccesso dell’imprenditore”? E l’imprenditore, che rischia nella libera concorrenza, è un ladro o un costruttore di pubblico benessere? Si dice che ricchezza e benessere non «salvano». E allora? Forse che «salvano » la miseria e l’oppressione? Anche la scienza non «salva»; dobbiamo per questo abolirla? Contribuisce di più al pubblico benessere la proprietà privata dei mezzi di produzione oppure un’economia pianificata, centralisticamente diretta (e necessariamente improduttiva, autoritaria e corrotta)? E’ preferibile dividere in parti disuguali la ricchezza in un mondo di libertà e di pace oppure dividere in parti sempre e comunque disuguali la miseria in un mondo di oppressione e di odio?
Questi, ad avviso di Mises, sono «interrogativi che interessano non soltanto la Chiesa. E il destino della civiltà che è in gioco. Ciò perché non bisogna credere che l’opposizione della Chiesa alle idee liberali sia stata innocua. La Chiesa è un tale tremendo potere che la sua ostilità nei confronti delle forze che fanno esistere la società potrebbe mandare in frantumi tutta la nostra cultura».

Roma, L.U.I.S.S., settembre 1989

*TRATTO DA Mises e il Cristianesimo (dalla prefazione del Prof. Dario Antiseri a “Socialismo” di Mises)